【笛卡尔梦怀疑】笛卡尔的的怀疑论

哲学是探讨智慧的一门学问。哲学就是缺乏智慧的人对智慧的向往。因为自己没有智慧所以寻求智慧,这就是哲学之祖古希腊人的想法。所以哲学的出发点,是“身为人类的你我是否真的拥有智慧”的疑惑。由此,也产生了怀疑论。

所以哲学的态度就是怀疑。而哲学的目的――追求真理。换句话说,就是透过语言将隐而未见的事物显明出来,哲学所追求的智慧就是明白真理。真理是永远不变的。认识真理是每个人的问题。真理是有的,但我们自己必须去看。在我们去寻找真理的时候,难免会被周围的事物所蒙蔽,在这时候就需要我们去怀疑分辨。下面我们看笛卡尔的怀疑论。

第一、普遍怀疑  笛卡尔想要建立一个普遍的学问,包罗万有的学问。所以他要把全部的学问重新验证一下。他所凭借的新的哲学方法就是普遍怀疑的方法。所谓“普遍怀疑”就是把任何可以被怀疑的事物“加上括号”,“存而不论”,希望借此而找到一件不容置疑的事物作为哲学反思的起点。

因此,怀疑一切就成了笛卡尔哲学体系的第一个环节。他本人还不能归于怀疑的阵营,因为怀疑,对他来说,只作为方法与手段,而不是作为目的。

他的目的是企图通过这样的方法论达到坚实可靠,确切无疑的知识。笛卡尔说:“凡在我想象内含有可疑的成分,即使只含有极轻微者,也要毅然扬弃,……以便观察除此之外,是否还有一物仍然留在我的信念中,为完全不可怀疑者。

如此,由于感官屡次欺骗了我们,我便假定借助感官而想象的对象,没有一样是真实存在”。笛卡尔的怀疑方法并不是他在怀疑周遭一切事物的存在,而他只是以怀疑来作为方法而已,借之而消极地排除一切未经验证的预设,以期待积极的达到最基础的事象。

也就是说,他的怀疑是方法性的怀疑,是为了肯定真理,不是为了否认真理;是理论性的,不是实践性的怀疑。意思是说,我们之所以怀疑,并不是为了某事有疑惑而怀疑,而是为获得知识的第一步。

实际上,这种怀疑并不能用于我们行动上,如同我们真地对一切过去的真理表示怀疑。他明确指出:“我这样做并不是模仿那些为怀疑而怀疑并且装作永远犹豫不决的怀疑派,我的整个计划只是要为自己寻求确信的理由,把浮土和沙子排除,以便找出岩石或粘土来”。可见,怀疑只是暂时的,因为笛卡尔并无意把他过去所有相信的真理推翻,完全用新学说来代替,而是通过怀疑保留那些被认为是真理的和无可怀疑的东西。

笛卡尔的怀疑对象包括:(1)世界存在——我所处的世界难保不是梦中的世界。人生做梦时不和醒时一样吗?我们现在是醒还是梦不清楚。(2)身体存在——我能梦见更美丽的身体,难道他不比我现在的身体真实?“因为在梦中我们同样感觉到我们的身体,摇头,伸腿,等等动作,我们把它们当成是真的,其实都是假的”。

(3)神的存在——神存在与否,这为世人并不明显。当我把这些都放进括号中,这也就等于说,被我怀疑的东西几乎包罗万有。全面的怀疑,对不对呢?怀疑就是不肯定也不否定,去看看。如果这样,我们可以接受他的“全面的怀疑”,在看清以前请不要判断。

然而,在我怀疑一切之时,我发现尚有一样东西不容置疑。他说:“我不能怀疑我在怀疑,我不能怀疑我的怀疑的行动。我怀疑,所以我存在,否则我不能怀疑。”换句话说:“我思故我在”。他说:“那思想这一切的我,必须为一事实。

由于我注意到‘我思故我在’这个真理,是如此确实,这一切最荒唐的怀疑的假定,都不能动摇它。于是我断定,我能毫无疑惑的接受这真理,视它为我所寻找的哲学的第一原则”。我对一切都怀疑,但无论如何怀疑,怀疑的行动,已经假定我已存在,不然我决不会有怀疑的行为,就在我怀疑的这件行动中,我的存在已经很显然地被发现。

尽管我对外在的事物所下的判断错误,就连形而上学的假设,真的有一恶神如此创造了我,使我对于一切数学上的真理,所下的判断,都陷于错误而不自觉,对我自身的存在,仍旧是千真万确的,毫无怀疑的事实。

因为假如我不存在,神都不能欺骗我,既不存在又如何能受骗呢?我如果在做梦,也应该先存在才会有梦可做。所以,“我思故我在”是第一原理。

“我思,我在”是没有方法怀疑。“我思”是思想的思。他全面怀疑,这是思想。我意识到我在怀疑。意识是最可靠的,不论我做什么,还是有肯定,我有意识,就是真理。“我在”就是意识在,思想在。

这不是一个独立的主体在。所以我思我在,其实就是我有意识,也可以说,重点不在我,而在意识。我就是思想,就是意识。简单的说,我只意识我的意识,我只认识我的认识。如果我停止思想,我就不存在了。就连我所能思想的事物都还存在,但我几时不思想了,我也无理由想象我还存在。但我不能想现在我不存在,因为思想就是存在。

第二,“我思”为什么不容置疑?笛卡尔强调。他用这基本事实,开始反省。我的思想反省发现思想的基本原则:(1)不矛盾律。在直觉中清楚发现“我思,我在”。“我在”就是我在怀疑的行动在。“我思”与“我在”是一回事,在这个层面上是分不开的;(2)本体原则。

“思”,“在”需要一个思想存在的主体。是我在思。“我”是实体原则;(3)因果律。“我思,我在”不需证明。这是客观地,谨慎地反省让你看到因果律。我们把笛卡尔的反应作如下处理:他是通过一个问题:为什么“我思故我在”不能被怀疑?他说:因为我对这事有“清晰明确的观念”我清楚明晰地理解这事。

“我思我在”是我很明显的看出,思维必须存在。我遂认为我可以以此作为总则:凡是我们很明显地,很清晰地对它有观念之物,都是真实不误的。

然后推演,1、“我思故我在”不容置疑,因为我对它有“清晰明确的观念”。2、凡对一事有“清晰明确的观念”,则此事即不容置疑,3、凡对一事没有“清晰明确的观念”,则此事即可被置疑,即被认为是不真。

笛卡尔就此开了理性主义的原则——只有“清晰明确的观念”才是真实观念;没有“清晰明确的观念”的事物都是不真实。笛卡尔从清楚知道推论出是事实;不明确清晰,我就不知道他存在不存在。所以,简单说真理就等于清楚。

那么哪一个领域是清晰明确观念的典型领域?他采取的是数学领域!因此,所有的知识研讨都须采用数学方法。

第三、笛卡尔如何演绎他的哲学体系:我们只有以发问的方式来追溯他的知识体系:1、我是什么?按笛卡尔的思路,我们不能回答:我是一有形体的存有者因为“形体”,已被放入括号;任何不是思想本身都被放入括号。因此,唯一能回答的答案是:我是思想者。

笛卡尔肯定认识主体是一个活动过程,主体能力和主体是分不开的。2、我想什么?当然,思想必有内容;没有内容等于没有思想。但我们不能回答:我想我的身体,世界,神;因为任何不是思想本身的东西都被放入括号,因此,我只能想:我想我的思想、认知。

由此,我们找到了一点他的东西:就是,我只意识我的意识,我只认识我的认识。他要找到决不怀疑的东西作为知识的基础,他认为这个基础就是清晰明确而无法有任何怀疑的观念。

所以,他只敢抓住这一点东西——我只认识我的认识。3、知识中的观念如何产生?a.唯一的答案是:它是与生俱来的,先天的,直接由神所赋予的。b.肯定有先天观念本身,其中蕴含着一个封闭的意识,无从与世界有直接的沟通,甚至无从肯定意识以外的世界的真实存在,也无从肯定我对外界的认知的客观性。

于是,客观知识就被理解为观念如实地表达实在界。意识与世界间的鸿沟既已形成,则任何尝试去指出实在界符应内在观念都注定失败。

c.笛卡尔为要逃出这个圆圈,他强调了两个重点:第一,真理的标准是清晰明确的观念;第二,任何事物只要有清晰明确的观念,就是真的。d.对物理世界而言,对他来说只有一种清晰明确的观念。

所以,我们可追问下一个问题。4、谁能保证我知识的客观性?他的回答是:神。他说:“人与生俱来从神中获得清晰明确的观念;神不能欺骗人;为此,人只要对事物有清晰明确的观念,那就表示世界是实在的。天主的观念是先天的,不是我想出来的。

他认为:我会对其他事物产生怀疑,但真正完美的存在是不会去怀疑的,所以,我是不完美的,有限的。但是,在我这有限的心灵里有一个无限的天主的观念,而我不完美的“我”不可能是这一观念的原因,天主的观念只能来自最完美的天主本身。

笛卡尔认为世界的存在,并不是因为眼见为凭,而是来自“扩延”的观念。例如,我们并没有见过完美的三角形,但是我的心中的三角形观念却是明白而清楚的,笛卡尔认为这观念不是来自物本身,也不是来自心灵本身,而是天主把这观念放在我们的心灵之中。

扩延并不是心灵的性质,而是物质的性质。在他的哲学中便有了心灵和物质这两种实体。从此就形成了心物二元论。这心灵和肉体两者的关系笛卡尔认为是交互作用。

总之,笛卡尔认为知识的基础等于清晰明确的观念。笛卡尔认为除了通过自明性的直觉和必然性的演绎,人类没有其他的途径来达到确实性的知识。

笛卡尔的怀疑论(二)

笛卡尔的怀疑论_神哲学院2007级_新浪博客

1、什么是怀疑论

所谓怀疑论,就是怀疑我们关于世界的知识是通过我们的感官获得的理论。从理论上看,一个人可以在许多方面表现出是一个怀疑论者,例如:宗教方面的怀疑论者道德方面的怀疑者,或不可观察的实体方面的怀疑论者等,但是不用说很少有人会把自己定位为是对感性知觉可靠性表示怀疑的怀疑论者。

因为我看见那棵桃树上绽开的桃花鲜艳无比,于是,我走近它,摘下它把它拿在手里翻来覆去地观赏,又有谁会否认我们自己的这种感觉活动的真实性呢?怀疑论者就对这种感性的知觉表现出来的可靠性公开表示怀疑。

2、怀疑论的作用:

A、积极方面:

第一是推动知识论研究的重要的和主要的力量。

第二知识论领域中的怀疑论化解了哲学研究和知识论探讨中的独断论和专断的作风。确认了人的认识能力的有限性,不可能完全把握关于世界社会和人类发展的一切知识或绝对真理。

第三怀疑是有充分理由的,不是任意进行的,因为我们的知识有很多偏见和虚伪的东西。有时感官也有可能欺骗我们。

第四怀疑论哲学思想关注的焦点是要认识主体竭力摆脱一切外在的束缚而回到主体自身。笛卡尔怀疑一切之后明白了自我。

B、消极方面:

怀疑论在同时也起着巨大的瓦解或消解知识论的作用。知识论承认经验事实的知识,认为知识是认识主体通过一定的渠道或方法或途径所获得的关于外部世界的知识。但怀疑认为外部世界不是我们能直接达到的,我们所能直接达到的是我们的感觉经验。知识的定义是:证实了的真的信念。但怀疑论认为,证实了的信念未必就是知识。

3、笛卡尔的怀疑论

笛卡尔提出了系统的怀疑论的方法论,但他自己并不是怀疑论者,在他的哲学思想体系中怀疑或困惑只是方法或手段,不是目的。他想通过怀疑论的方法达到坚实可靠确切无疑的知识。因此怀疑一切成为笛卡尔怀疑哲学思想体系的第一个环节,也是他的知识理论的第一个环节。

笛卡尔主张:第一、把历来以为真的一切见解通通抛弃掉,即使稍有可怀疑的东西也不要轻易相信。第二笛卡尔怀疑论确实主张怀疑一切,找出知识的基础。第三、这一基础是认识论的意义上的。

笛卡尔的怀疑论,就其哲学特征来说,是一种有关知识对象的理性实在论。所谓理性实在论,是指那种坚持认为理性是世界是世界的本质,只有理性才是知识的惟一对象的哲学理论。笛卡尔在他著名的《形而上学的沉思》一书中明确写道:“但是,我并不知道这些东西的存在。

我所知道的只是,它们现在看起来仿佛是存在的。但是可能我的看法是错的。可能我看去认为真实存在的东西没有一样是真实的。在他的另两部著作中,如《方法谈》和《哲学原理》中,笛卡尔也用了相当的篇幅不说明感性知觉对人的认识的误导性或欺骗性。

他举例道:如果我们把一直的棍子插入水中,那么,它看起来就是弯的,但是,我们一定不要忘记它实际上是直的;一座宝塔,从远处看是圆的,而当我们走近它时,就会发现它原来是方的,等等。这些都说明感觉提供给我们的东西并不都是可靠的。

那么,什么才是他所认为的真实存在呢?他指出,这就是的理智的思考所获得的确切的知识。从表面看来,感觉欺骗我们的或许只是一些很少被感觉到的和十分遥远的东西,我们不能怀疑感觉的指示。比如,不能怀疑我正坐在火炉前,手中正拿着这张纸或诸如此类的东西这一点。

但是,不要忘记,我是一个人,因而习惯于睡觉和梦见幻境。梦与知觉当然是有区别的 ,因为梦境不像知觉过程那么清晰明白。但问题在于,我们没有任何可靠的标准来明确区分梦境与知觉。

换句话说,当我们做梦时,我们往往以为自己是处身于真实的世界中的。我们怎么知道我们的生命不是一场梦呢?或者,一个历经命运阴差阳错捉弄的人,当他终于回复他当初的名誉或荣耀时,怎么不会以为他曾经历的那段苦日子不过是一场梦而已呢?这样我们就不能以知觉作为知识或真理的标准。

笛卡尔就这样逐渐扩大了事物和原理的范围,把怀疑的锋芒指向物理学天文学医学和其它自然科学,对它们存在及其真实性也表示深切的怀疑。他指出:自然科学提供的知识并不是可靠的,因为它们涉及的是现实存在的事物。既然我们不能完全相信我们的感觉,那么我们就不应该把建立在经验观察基础上的自然科学知识看作理所当然的。

这里有一个问题,即我们固然可以把具体的自然科学的结论看作是不可靠的,有理由加以怀疑,但对那些作为它们前题的算术原理和几何原理又应如何看待呢?具体的自然科学研究信赖于人的感官,因而它们结论就不能被认为是确定无误的;但算术原理和几何原理阐释最简单最一般的事物,而不管这些事物在自然界中存在与否,不是一定包含某种不可怀疑的东西吗?须知无论我是睡着还是醒着,二加三总是等于五,而正方形也从不多于四条边。

把如此清晰而明显的真理怀疑为谬误和不可靠,不是太不可思议了吗?但是在笛卡尔看来,不可思议的东西终究是存在的,不可怀疑的真理仍然是可以怀疑的。

算术原理和几何原理表面看来是不可怀疑的,但如果把它们的来源探究一番的话,就会发现这些原理的真理性仍然是大可怀疑的。

因为它们或许是作为造物主的上帝所作的一番精心的设计和安排:在现实世界中,既不存在天,也不存在地;既没有广延性的物体,也没有所谓的形状大小或位置,然而我却真实地感受到了这一切。

我完全无法想象这一切可能本来就是虚幻的不存在的。一想到这一点,就让人不寒而栗。我们岂非一开始就跌入上帝为我们设下的仁慈的圈套之中?我们怎么能够想象这一切只不过是上帝预先设下的一场骗局?我们怎么能够怀疑至仁至慈的上帝会与我们玩这样一场残酷的游戏?一句话,上帝的仁慈与我所犯的错误是不相容的,但我的的确确在犯一种不能容许的错误。

至仁至慈的上帝它既是真理的最高源泉,但也是某种恶魔;既是狡诈和富有欺骗性的,又是全知全能力量无边的,因为它施展一切巧妙的手段让我上当受骗。

既然上帝都不能被认为是无可怀疑的,表达完美性的算术原理和几何原理的真理性就更不在话下了。那么这个世界上到底还有没有不可怀疑的存在呢?笛卡尔相信它们当然是有的,但这只有经过我们的理智审视和普遍的怀疑之后才能确定。

一方面,理智告诉我们,没有什么东西是不可怀疑的,不管是上帝或是普遍的算术原理和几何原理;另一方面,理智也告诉我们,这个世界上一定有某种无可怀疑的东西存在。这就是对一切都怀疑的“我”的存在:首先,怀疑一切的人是不可能不存在的;其次,从存在着欺骗我的那个恶魔这一点来看,我也应该存在,这样它才能来欺骗我。

谁在犯错误,谁就在怀疑;谁在思考,谁就存在:“我思,故我在。”当然,这条原理同样也不是不可怀疑的。

但是,如果我们怀疑这条原理,那么,一个必然的结果就是,我们将会在怀疑一番之后,又重新返回到这一原理。须知,怀疑意味着思考,而如果我在怀疑,这意味着我在思考;而如果我在思考,这意味着我存在。笛卡尔由此得出结论:人通过他们的理性获得的知识,远比他们通过自己的感官获得的知识更为可靠。

 4、笛卡尔的怀疑论的特点

笛卡尔的怀疑论有两个显著的特点:A、根据笛卡尔的理论,如果我说我知道某东西,那么我就确实知道这一东西,在这一点上是不允许错的,甚至连出错的可能性都不允许存在。(确切无疑)B、如果知识论不是梦呓或信口雌黄的恶魔的谎话,那么我们必须能够提供充分的理由来支撑哪些可以被称作是知识的信念。(清楚明白)

5、笛卡尔怀疑论的作用

任何属于稍有可怀疑之列的东西,都不应把它们看作是知识。能够被称作是知识的东西应该具有确切无疑的性质。我们所追求的就是具有确切无疑性质的知识。因此我们的目标应该是明白清楚确切可靠无从怀疑,而不仅仅可能是真的。

而且达到这种知识信念的方法或手段或过程本身也必须是十分可靠十分确定的。而笛卡尔的怀疑论给了我们寻找知识的起点——怀疑一切,同时,他也给我们制定出了一套系统的怀疑论的方法。通过这些怀疑论的方法最终我们一定会达到坚实可靠、确切无疑的知识的。

而知识便可使我们获得自由。圣经上也说:“真理使人获得自由”。自由是人的本质,而没有知识人就没有自由。人类需要知识来获得自由,通过知识来获得解放。任何知识都是人的知识,是一个社会进步的和发展的原因和动力。

知识在政治、军事、经济、科技中都起着重大的作用。培根说:“知识就力量”。但是在现代社会中知识不仅仅是力量,也是权力、财富、资本等,是未来世界的K因素,未来的世界是知识的社会!在我们有了知识之后,以上所说的这些将会掌握在我们的手中!