方东美与中西哲学 方东美:中西哲学之根本差异
当然,除了希腊、中世用二分法把完整的世界分成上层世界(精神领域)与下层世界(物质领域)之外,近代欧洲自笛卡儿以后用了另外一种二分法,把内在的心灵世界与外在的客观自然界又形成了对立。由此看来,近代欧洲哲学除了上界与下界对立,还有内界与外界对立,终于产生知识论上的许多困难。大体上说,西方希腊、中世大部分乃至近代,尤其自形上学方面看,总是透过二分法把完整的世界割裂成为两部分,产生其中严重的联系问题。
由中国哲学看来,却可以避免这项困难,因为中国哲学纵然为理论方便,也将世界分成许多不同的境界,但是每一境界与每一境界之间都有连锁处、贯穿处,而不是对立、分立的。所以中国形上学不是超自然形上学或超绝形上学,顶多只是超越形上学。
就本体论来看,宇宙真相固然可以划分为各种相对真相,以及相对真相之后的总体绝对真相。但是相对之于绝对,不是用二分法割裂开的,而是由许多相对真相集结起来、在一贯之中找一线索,自自然然可以统摄到一最高的真相。
以此最高真相是绝对的,并不是与相对系统对立,而是相对系统的贯通。再在价值方面看,不管是艺术价值(美),道德价值(善)、或各种知识体系(真理),从艺术、道德、哲学等方面看,各种价值各有其领域与境界,但是每一种都不是孤立系统,而是要与别的美善真的领域之价值,由下面发展上去,一层层向上提升,提高的价值可以回顾贯穿下面的价值。不遗弃它。
比方,懂画的人就知道:就西洋方面来看,每一张画幅之形成,一定要选择一个观点,透过邦个观点采取透视法。才能形成一个画幅。但透视总是相对的,由不同的透视角度可以形成不同的画面,所以由左、由右、由近、由远、由中间,都可以形成许多相对的画面。
但是在中国方面,画家却具备一种才能:大的可以画成小,小的可以画成大,因为他并不局限在一特定的观点,只有一个透视境界,而是由地面上的各种不同观点,把精神提升到很高的境界,然后再「提其神于太虚而俯之」,产生一个总透视法,透视其它 许多相对的透视境界。
由此看来,中国所谓的不同哲学境界,最主要须能使之融会贯通,使上下层、内外层的隔阂消除,这才是超越形上学。我们要成立一种哲学思想体系时,不会把精神局限在下层世界,也不会局限在内在主观的心灵境界,总是要突破内界,达于外界,突破下层、透过中层、达于上层。
如此,虽然生活于现实世界中,还是可以超脱解放,把精神向上提升,并且就像飞机士般的上升,彷佛与地面脱节了。
但是飞机未会不下来着地的。升到很高的境界理想之后,还是必须落下来在现实世界中兑现,在现实生命中完成。所以超越的形上学体系完全实现,必定转变为内在形上学,超越的理想要在现实世界中完成、实现。
中国哲学一向不用二分法以形成对立矛盾,却总是要透视一切境界,求里面广大的纵之而通、横之而通,藉《周易》的名词,就是要造成一个「旁通的系统」。这是中国哲学与其它哲学最大的差异。由于这点差异,中国哲学家在建立思想体系时,有如建筑师之于大厦,其中有各种结构和材料,也有完整的统一性,所以任何建筑无论它在美的理想上如何超越,所用的材料总是地面上的泥沙、木材、钢筋、水泥等物质条件,将这些材料置于建筑的形式中,便立刻由杂乱进入对称和谐,成为一完整的建筑。
现在有许多研究中国哲学的青年,往住在接受训练时,先透过西洋哲学,这一点固然没有错,因为西方对于每一思想进程都有一个方法学的程序,这是很好的训练。但是由于近代哲学深受科学的影响,一次解决一个问题,因而对于哲学里面重要的因素总是采用分析的方式,它的优点是不含混、木笼统,但是其中也有危机。
因为使用分析法每次只能处理一个问题,所以对于此问题有关的其它问题就无法兼顾了,那么他透过分析法所了解的对象很容易形成一个孤立系统,他的思想也很容易局限在这个孤立系统中,无法兼顾与此问题有关的重要问题,甚至与解决此问题有关的更重要因素。
如此形成的思想成为孤立系统,在这系统之外的都不兼顾,这样使得丰富的系统成为贫乏的系统。所以学西洋哲学一方面要学它的好处,另方面更要避免孤立系统、形成偏见的危机。
在中国,不但要使超形上学由理想阶段搬到现实世界与人生社会中来完成实现,同时更要放大眼光,透视宇宙的全体,人类生命的方面,彩成仁种价呕与别种价值相互之联系。中国的形上学可以称之为机体形上学,注重机体的统一、思想的博大精深的各方面。
而中间还求其会通、求其综合。这样才能避免思想孤立主义所造成的弊端,就是:抽象的分析法只就一边的分析、表层片面的分析,而产生偏颇思想,把丰富复杂的哲学问题、世界系统,人生经验只采几个要素,其余都排除不去理会。
比如近代的科学唯物论就是现成的例子﹕假使由西方各种哲学与宗教看来,显然在宇宙中仍有许多不同的精神领域,如道德、艺术、宗教的领域,而构成这些领域主要因素也都是精神现象,然而由近代的物质科学看来,其方法不是数学抽象法,就是物理实验法,由之而来的的结栗是﹕构成宇宙之基木条件都是数量现象,甚至把性质数量化之后,约化为单纯系统,已有的 given data 不够, 则设法产生新的data,透过冷板的实验在原有事实外,追求新事实。
在构成的新事实中追求新条件,这新条件又必须是科学仪器、科学心灵所能把握的物质事实,于是形成近代科学家的偏见,好像他们所把握的自然理性就是超然的主宰理性,拿这自然理性就可以把握一切事件的真相,凡不能由此把握的便视之为幻相﹕一切性质不能化为数量的,就视为幻相,一切价值不能根据近代科学方法处理的,也视为幻相,于是乎近代的物质科学思想一转变到抽象精确的阶段时,马上产生思想上的严重错误:他们还要美其名曰「价值中立」。
于是像宗教不能化成数量条件,他们就要否定;艺术上的美,亦不能化成数量条件(近代的抽象画并不代表一切艺术),他们就要回过头到自己主观的心理状态或主观的变态心理里面去追求,结果把真正许多在自然界的美或超自然界的美抹煞掉了。
也有许多谈伦理学的,把伦理学中善的动机根本去掉,化成一堆现象,而这堆现象可以透过分析的文字、中立中立的文字来加以描绘,可惜那已经不是善了,而是中性的事实。
在这种情形下,近代科学之长足进步,应用到哲学上采取的是部分分析、而非澈底分析,是抽象的分析。而非具体的了解,再加上透过错误的态度,就是对一切神圣的价值、真善美的价值,都采取中立主义,结果一切价值几乎都不能谈。如此,除了走向极端的科学唯物主义这条路去,在思想上是完全不能展开新的局面的。
现在,假使我们中国形上学要采取机体形上学的立场。首先对于宇宙应当了解为一整体,然后在宇宙论里谈本体论、谈宇宙的真相,就要谈整体的实有界,如果我们认为宇宙真相还可以透过艺、宗教、哲学、科学,看出它的艺术理想、道德理想、真理理想,然后就可以把真、善、美的最高标准同宇宙真相贯串起来,使得宇宙不但不贫乏,反而可以成为更丰富的真相系统、更丰富的价值系统。
如果以这种哲学作背景来建立人生的哲学,那么人生决非贫乏的活动,而是可以把一切价值贯通起来,达到儒家在《大学》里面所说的要求——「止于至善」,把一切价值完全实现之后,才能完 成最高理想的统一标准。
由此看来,如果我们拿这种形上学思想体系来描绘宇宙,而其中又贯串了极丰富的价值,进而以此思想为背景,所形成的生命活动更是一种价值构造,在其中处处可以把握美、善、真,更可以体验到宗教中很高的精神价值。
所以,中国的思想不会变成抽象体系,更不会因了抽象而贫乏,不会像近代罗素或穆尔对许多哲学问题不能谈,因为他们在价值方面中立了,无法欣赏美,美在他们的暂学中并无地位,也无法成就善的理想,他们的伦理哲学中只是说空话,而不能谈价值。一提到宗教,他除了作一个无神论者【或不可知论者】之外,别无办法,因为宗教的神圣价值已被他中立化了、排斥了。
在这种情形下,现在有许多研究当代西洋哲学的人,不能够 活泼地将西洋哲学从希腊源头,再从宗教方面之希伯来的源头,一直贯穿过中世纪,到近代第一流的思想家。他们不知道这些背景,而只知道近代变成了逻辑实证论或语言分析学,除此之外,一概不知。
如此,事实上他面临了哲学的死亡,再去研究哲学,自然是极大的危机。在这一点上,如果透过中国哲学。就不会盲目接受现代西洋哲学上的现代危机,因为哲学中有现代极其重要的问题,在研究时不能用单纯的抽象法,孤立系统,或在价值中立的前提下去面面临这些重要的哲学问题。
由此看来,青年一代透过西洋哲学的方法研究哲学,并无错误,但是错误在于不能对西方思想的源流从流溯源、从源溯流,系统地澈底了解。
而只知道取它的时髦主义,但像逻辑实证论或符号逻辑,只是透过「日常语语言分析」的手法,这些都是近代西方思想发展到了末流所产生的种种危机;如果不知道这些危机,对西方哲学也就一定产生误解,更无法再回头拿中国人的心灵去体会中国人在哲学上所建立的哲学思想体系,所表达的高度的人生智慧,这是很大的教训。如果想要不陷入这种困难,就必须回头了解中国各大派哲学思想体系中的几个要点。
